Borges en Web: una metáfora extorsiva

¿Realmente el modo de ficcionar de Borges adelantó los imaginarios que hoy sostienen internet? ¿A qué se reduce la web con esta aseveración? ¿Y en qué se convierte Borges, culturalmente?

No me refiero a su universalidad, que no es nueva. Sí a estos usos justificativos: ¿la web es, del modo que sea, un invento borgeano?

Por lo pronto, la afirmación extraña: porque la noticia con la cual el diario Clarín inicia su edición de hoy no se refiere a la web en sí, sino a un uso de ella: las redes sociales. Twitter y Facebook repletos de Borges. Pero ¿qué quiere decir esto? ¿Qué es lo que agregan las redes sociales a Borges? ¿Qué le suman?
Y al revés ¿qué le puede donar la sombra del autor de Otras inquisiciones al universo digital?

Hace rato que el escritor argentino es una clave para leer al mundo. Un estilo de pensamiento. Su influencia es enorme y se le utiliza para casi cualquier cosa.

Alfonso del Toro, catedrático de Leipzig chileno-alemán y especialista en el escritor no es el único en entender provechosamente este maridaje, este tráfico de influencias. Lo siento, pero considero a esta dupla una metáfora extorsiva, y sin dudas forma parte de un conjunto de aproximaciones por lo menos curiosas.

No es la primera vez que María Kodama hace referencia a la preferencia de su conyugue por Pink Floyd. Que los teóricos del rock sigan indagando en esta elección. Lo único que resulta evidente es que, como sugirió ya hace décadas Olga Orozco, la figura borgeana se pantagrueliza de tal modo que nada le es ajeno. ¿Era el destino borgeano convertirse en el efecto que oportunamente confirió a su Aleph?

Por lo pronto, la web no es ni “un” ni “el” Aleph. Éste es una revelación, un rapto, una visión. Es cierto que uno de los orígenes de la web es la psicodelia, pero ¿en qué medida? ¿Cómo punto de partida o como cierto tipo de meta? Si la web sigue absorbiendo la metástasis de las redes sociales, poco quedará de su génesis lisérgico.

Y es que esta trilogía es la que hace ruido (mal ruido): Borges, fan de Pink Floyd, es viralizado por las redes sociales. Pero ¿esa viralización tiene algo de especial? ¿Es una viralización borgeana?
Podemos discutir qué cosa podría llegar a ser una viralización borgeana, pero de ninguna manera de lo que estamos hablando es de una viralización borgeana, sino de una proliferación a secas.

Es curiosa la coincidencia, es cierto: un Borges tardío interesado en Pink Floyd. Más cuando en la famosa charla con Sábato que Barone registró era el novelista de Santos Lugares quien llevaba la delantera en su relación con el rock y no precisamente Borges. Por otra parte, según parece, el Pink Floyd en cuestión es el de The Wall (que ya nos llega con sus cinco River) y no el de Syd Barrett.

Además, por supuesto, esa analogía no feliz entre psicodelia y Aleph es sólo un artilugio mío para indagar el efecto visionario –la percepción alterada- que incumbe a éste último, y que la web declina más y más a medida que es tomada por las redes sociales.

Voy concluyendo este comentario. Y este blog.
Como no podía ser de otra manera, el Cippodromo (y el Cippodromon) hace tiempo que reclaman una transformación y ésta viene en curso.
Es hora de ensayar otras cosas. El ciclo de este blog viene anunciándose desde hace un año.

Por supuesto, no habrá despedidas.
No son necesarias.
Además, no serían más que otra metáfora extorsiva.

Esto no es ni un ensayo ni un apunte

Odio que utilicen el espacio de los comentarios para contactarme. A partir de ahora comenzaré a borrar sistemática y militantemente todos aquellos comentarios que no refieran a los temas tratados en los posteos.

Es cierto, muchas veces suelo tardar en contestar los mails. Recibo muchos y cada vez tengo menos tiempo ocioso. No es una buena combinación. Pero es la que vivo y de algún modo soy feliz así.

Paciencia con los mails que me envían. Suelo leerlos todos y tenerlos en cuenta. Hace rato que estoy bastante sobrepasado, y suelo perderme muchas cosas que me gustan e interesan. Incluso de postear, que me hace bien, me equilibra. Puro footing mental. Escribir ensayos es lo mismo, pero con otros elementos. Parcelas de mis formas de estar en el mundo.

Escribo posteos (no son ensayos remozados, sino posteos) que tienen básicamente dos disparadores: links que voy recolectando (adoro navegar por la web) y fotografías que en su inmensa mayoría encuentro en la red y enseguida captan mi atención. Los comentarios de este blog están habilitados abriendo la posibilidad de diálogo sobre lo que me va interesando a cada momento. Son rastros, trato de saber de qué modo consumo información y qué hago con ella.

Victoria Lescano escribió un libro encantador, Prêt-à-Rocker. Su libro anterior también es una maravilla. Me encantó que Damián Tabarovsky acercara nuestras escrituras bajo un mismo síntoma: la información como derroche o don, una hipótesis que ya aventuró en la contratapa de mi colección de ensayos Contagiosa paranoia. (A propósito aclaro: la última versión de un texto mío es la única que tomo en cuenta.

Considero idiota abandonar un texto cualquiera en aras de originalidad, no repetirme o lo que sea. Lo que escribo es un rastro, algo que queda y que reutilizo tanto como se me da la gana. Todo lo que escribo es provisorio. La versión más reciente de cualquier cosa que haya escrito es una versión también provisoria, pero más cercana a mi actualidad. Si vuelvo sobre esas palabras es porque algo diferente quise hacer con ellas).

Mis posteos se repiten. Y siempre incorporo todo lo que me comentan. Me gusta pensar a la blogósfera como una comunidad de conversación. Estoy sumamente agradecido a todos los que me acompañan desde hace mucho tiempo en esta tarea. Diego de Instantes de, Fabiana de Artilunio, Ana de Mao y Lenin, entre algunos otros. Hay quienes experimento virtualmente como muy cercanos sin que nos comentemos mucho, como me sucede con un blog como Ciudad Multicolor (en todos los casos observen mi roll en la columna izquierda.) Me resulta fundante su valentía para avanzar entre conceptos de modo tan desenfadado.

Este posteo está siendo escrito de otro modo: sin la dirección rectora de links ni de imágenes. De las segundas sólo diré que me resultan excelentes disparadores para algunas ideas u ocurrencias que me están revoloteando desde hace un tiempo. Buenísimo el retrato de espaldas de Vicente Grondona de Rosana Schoijett, una amiga cuya producción admiro hace años. No sé si se acuerda, pero nos conocimos en un festipunk cuando todavía éramos teenagers. Me parece buenísima también la foto que mis editores de Caja Negra (Ezequiel Fanego y Diego Esteras) publicaron de la reunión que profesaron en la salida de La Revolución electrónica, de William Burroughs (ahí estoy, en el escenario del desaparecido centro Cultural Moca, junto al dúo de Pablos, Schanton y Martín. Mis reverencias a ambos y a los Cajanegra.

En términos de blogs, especialmente de este díptico titulado Cippodromo y Cippodromon, se trata de un mes muy singular: jamás había posteado tan poco. Al punto en que éste es el único posteo del Cippodromo en agosto. Por otra parte, cada posteo, los ocasionales lectores lo saben, obedece a una hipótesis en sintonía web. En éste no hay hipótesis alguna. Simplemente estoy acumulando algo de lo que dejé en el tintero. Un blog no sólo es una radiografía mínima de un cerebro, sino de la vida a secas. Todo lo insoportable que suelo ser se da cita en esta bitácora.

Ojalá estén terminando bien el mes.
Ojalá tengan un buen balance.
Por lo pronto, este posteo concluye acá.

Soy un varitech, un snark, un zulú, una bacteria, un ankylosaurus

Sobre la Otredad en la Era Web (posteo de posteos)

¿Cuánto te virtualiza la web? O planteado de otro modo ¿qué y cuántas distorsiones acepta tu idea de identidad cuando se manifiesta por medio de internet? Identidad, al fin y al cabo, es aquello que a la vez que te hace único, te linkea con una pertenencia determinada.

Pertenencia que hace rato es básicamente anfibia: existimos en varios contextos simultáneamente.
Si lo pensamos estrictamente en términos de internet ¿a qué filtros y matices se somete lo que entendés como identidad?

Velocidad, ubicuidad, accesibilidad: todos fuimos identidades spam alguna vez. La web pone a prueba cada día nuestro coeficiente paranoico: ¿Quién, qué es el otro cuando su cuerpo se nos aparece por completo mediatizado? Es el ese mismo instante en el que la distancia filtra (nos afecta) ficcionalmente.

La otredad en la web (aceptar al otro en la web, interceptarlo) implica enfrentarnos a su presencia no física, a su presencia digital (virtual).

Hace dos días, Alejandro Schmidt en uno de sus blogs (Romanticismo y verdad) posteaba:

“Cada tanto, al enviar la data de este blog (u otros) a correos electrónicos que figuran en perfiles, o donde sea, de otros blogs, recibo estas respuestas: ¿nos conocemos? ¿de dónde?¿quién sos? etc...bueno...por otra parte, en la mayoría de las ocasiones, no hay respuesta y en otras, se establece una comunicación, el cumplimiento del propósito (…)”.

Se manifiesta y necesitamos de eso que tantas veces por default denominamos identidad (que no es más que una lectura del otro, un modo de escanear al otro reduciéndolo a cierta y determinada información) cuando entramos en contacto. Pero en este caso lo hacemos en un contexto digital que se sobreagrega a nuestro contexto físico, lo cual nos apronta a un menú de opciones al que, hasta hace algunas décadas atrás, no estábamos habituados.

¿Qué es, finalmente, un “amigo” al que sólo conocemos de Facebook?
¿O, más extremo, alguien que conocemos nada más que por su avatar en un metaverso como Second Life?

¿Qué sucede culturalmente si elegimos, para presentarnos socialmente, esa identidad que armamos con las posibilidades que la web nos brinda? Prosigue Alejandro Schmidt, refiriéndose a aquellos que pretenden nuestro currículum virtual (Napoleón Baroque dixit):

“[Ellos] Carecen de imaginación, a la aventura del ser las leen en novelitas, duermen sobre el nombre que les tocó en suerte y lo aplastan, procrean la mediocridad, la sequedad del espíritu... Jamás se me ocurriría preguntarle a nadie si me conoce, de dónde y para qué se dirige a mí, o contra mí, son preguntas imposibles; mucho de lo mejor de mi vida ocurrió en la deriva, el enigma, el no querer saber, el entregarse...cualquiera en cualquier lugar y de infinitos modo trae el tesoro, el cisne, la sangre aérea...

pocas experiencias del ser superan la confianza, la fe en los otros (en todos, en cualquiera) quien la ejerce y cede su temor o su prejuicio, crece, se multiplica, aprende.”
Necesitaba llegar a este punto: la emergencia de esta “presencia virtualizada” no es un síntoma propio de la era web, sino más bien una situación que los medios digitales enfatizaron, profundizaron. Un rasgo que sigue en vías de extinción.

Aquellos aún denominados nativos digitales, que crecieron en una cultura preponderantemente anfibia, tienen naturalmente incorporados como elementos de interrelación los gadgets que fundan modos cada vez más extendidos de sociabilidad. Hace rato que a nadie sorprende que más y más parejas se hayan formado en la web.

Ya es un lugar común afirmar que toda tribu urbana es finalmente digital y se reproduce viralmente.

Quiero volver a una instancia del posteo anterior. No es que inventemos de cero nuestras identidades web, sino que estas vienen cargadas de imaginarios por demás sobreexpandidos.

Quiero recordar a la Orden Tiresias, con sus mutaciones múltiples de sexo y raza. Pero también al perro de Steiner (ya tan famoso como el de Pavlov) y a la proliferación de neópatas.

¿Sabés quién soy?
Todos. Y también más.
Soy tu imaginario.

Y también puedo ser un sapo.

Sexy Shuffle

Ya sé, estamos hartos de ready-mades. Así y todo necesito darle una vuelta más a este sobresaturado y ya desleído concepto para acercarme un poco más a un gadget como el iPad, la nueva estrella de Apple.

Olvidémonos del “fuera de contexto” y acerquémonos a la reutilización. Ready made es ante todo reutilizar un objeto de otra forma. No me interesa tanto como perversión del coleccionismo (la posibilidad de hacer de un mercado de pulgas un museo de arte) sino esa habilitada condición de botellero sensible: el gesto de tomar algo y proporcionarle otra lectura. ¿Qué otra cosa es el found footage?

Mientras que la tecnología insiste en producir nuevas plataformas (la renovación del contexto sobre el contenido) el ready made nos empuja a proporcionarle otro valor (un nuevo sentido) a un objeto sin novedad. Este es su principio político. Otro modo de fabricar algo distinto.

Jarvis Cocker: “¿Lo mejor de la década? ¡Shuffle!” (Votación en la última Rolling Stone).

En este punto el ready made se acerca a la remake: vuelve sobre lo mismo pero lo empuja en otra dirección. No se trata de soñar con una nueva puerta, sino en sospechar que la misma puerta puede conducirnos a otra parte.
Es precisamente en este cruce donde la estética debería dejar de ser contemplativa (el dejo teórico de lo estético) para amplificar su función: transformar la perversión del valor en perversión de uso. La estética debería presentársenos como un GPS intervenido, contaminado: mostrarnos el camino por el cual nadie quiere llevarnos.

El libro electrónico, como el iPad, nos invitan a conectarnos con el mismo contenido de otro modo. Más ágil, más práctico (revisemos esta última palabra). El ready made y el found footage nos señalan que en la misma plataforma se encuentra camuflado un nuevo planeta.

Por ninguna otra razón lo que entendemos por ready made nos sirve muy poco. Porque no basta con trasladar un objeto cualquiera a otro ámbito (una sala de exposiciones). Se trata de pervertir su sentido obligándolo a producir otra narrativa.
Las relecturas de un autor como Leónidas Lamborghini son ejemplares en lo que digo.
Against Me! Reiventing Axl Rose.

La tecnología vive de la caducidad de una plataforma. Al fin de cuentas, una de sus figuras centrales son los electrodomésticos. Cuando compramos una laptop sabemos que pronto se transformará en basura. Un botellero, como también un anticuario, sabe que ese plazo es pura fantasía. No hace falta luchar con el plazo de caducidad de una plataforma. Por el contrario, deberíamos investigar más en el estilo Han Solo: no olvidemos que el Halcón Milenario era una nave casi obsoleta.

Nos encantaría que nuestro sentido arduino no se simplifique en el mero hecho de poner en escena un prototipo alternativo. Sino en incentivar el pasadizo ucrónico: todo gadget puede proporcionarnos una narrativa que no coincida para nada con la versión oficial. Abrirnos a otra ficción, sintonizar con el canal de otra dimensión.

Lo que más me gusta de la web, de su dinámica, no es la accesibilidad, ese “tener todo tan a mano”, sino su infinita capacidad de cruce y fuga, su maravillosa metáfora de navegación. El ciberespacio no como una biblioteca o archivo gigantesco con cada cosa en su lugar, sino como una autopista donde una URL no es más que un conector con otra URL con otra URL y así indefinidamente. Creo que con mis ensayos de Contagiosa paranoia machaqué bastante con esta opción.

Es la diferencia básica entre adivinación y desciframiento. Éste último nace de la posibilidad de un destino: todo está previsto de antemano. Caminamos por el laberinto que alguien construyó. La adivinación, sin clausurar esta opción habilita otras: puede que el laberinto jamás haya existido. Si una noche de invierno un viajero. Lo mejor de las brújulas es que pueden enloquecer.

Magritte sabía que una pipa no es una pipa. Uno de los ejes centrales de (500) days of Summer (de Marc Webb) son las posiciones que intercambian los protagonistas: Summer Finn (Zooey Deschanel) no cree en el destino. Tom Henson (Joseph Gordon-Leavitt) quiere sobrepasar el azar.
¿Cuál es tu orden?

El arte sigue inventando procedimientos que no deberían jamás restringirse a las salas de un museo. Los publicitarios lo saben de sobra. Deberíamos ser más astutos que ellos.

Linkadelik

Borradores sobre conectología

La palabra ¿mágica? es conectar.
Un anglicismo (to connect, que a su vez nos llega del latín, connectere). En su acepción actual, como muy remota se remonta a cinco siglos. No se trata simplemente de “poner en relación” sino producir circuito.

Lo que transforma nuestra cultura es el modo en que entendemos lo que llamamos conexión, esto es, su protocolo. ¿De qué modo estás conectado?
Es algo básico: entramos o no entramos en corriente.
Y estar en circuito es poder viajar. Lejos. Demasiado lejos.
Como sabemos, la diferencia entre el turista y el viajero es que este último nunca sabe si regresará.

Hace cuatro años, la revista Time anunciaba: el personaje del año eres tú. Las redes sociales (sobre todo Facebook) encontraron en esta declaración un estado del mundo. Las tecnologías 2.0 te ponían por fin en el mapa.
Es el estado de la cuestión que menos me interesa.

Si Tim Berners-Lee revolucionó nuestros modos conectivos lo más atractivo es que podemos perdernos, como nunca. Hace tiempo que no hago más que investigar, detenerme a observar cómo se conectan las cosas. La web 2.0 no es más que una multiplicación de las posibilidades conectivas: observemos las menos obvias.

Contagiosa paranoia, mi libro de 2007, no fue más que arqueologizar tantos modos unplugged de esas conexiones que para muchos resultaron extrañas, sorpresivas. No fue difícil encontrarlas: están delante de nuestras narices.
Una vez que estamos conectados, el universo se agiganta y contrae simultáneamente. Cada vez más glocal, para volver al neologismo de Virilio.
De un link a otro link a otro link a otro link a otro link.

La fuga también es un avance, aunque en otra dirección.

Últimamente juego a proporcionarle un horizonte epistemológico a un nuevo saber, el estudio de los modos conectivos. La tecnología de la que disponemos no hace mas que poner en evidencia, subrayar las instancias de generación de circuito.
Soy ensayista, no tengo más que escudriñar el punto de partida ¿acaso los textos de Montaigne no resultan un fabuloso catálogo de impensadas conexiones?

Cada cultura pone en escena conexiones que sorprenderían a sus vecinos, sucesores y antepasados. La web no las vulgariza, al contrario. Es tanta la vegetación que las plantas se disuelven rápidamente en el caos de formas.

Cuando la conexión se presenta como inesperada, muchos sospechan que nos estamos perdiendo el objeto. Por el contrario, no hacemos más que transformarlo.
Es lo que Frans Johansson denomina “El efecto Medici”.

“Cuando nos adentramos en una intersección de campos, disciplinas o culturas, podemos combinar los conceptos existentes y formar un gran número de ideas nuevas y extraordinarias. El nombre que he dado a este fenómeno, el efecto Medici, procede de la explosión notable de creatividad que se produjo en la Italia del siglo XV.

Los Medici eran una familia de banqueros de Florencia que financiaron a los creadores de una amplia gama de disciplinas. Gracias a esta familia, y a otras como ella, escultores, científicos, poetas, filósofos, financiaron, pintores y arquitectos convergieron en la ciudad de Florencia.

Allí se conocieron, aprendieron juntos unos de otros y eliminaron las barreras entre disciplinas y culturas.”
Florencia no fue más que una forma de poner en circuito.

¿Qué tan lejos podés llegar en tu cruce?
¿Cómo se delinea tu política de intersecciones?
Roger Caillois y sus Ciencias Diagonales no son más que parientes cercanos.

No estoy refiriéndome a híbridos, a mixturas provocadas o propiciadas (ningún Doctor Moreau, ni siquiera el Animalario Universal del Profesor Revillod). Tampoco al efecto Madonna que Daniel Molina señaló en las páginas de ADN hace unas semanas. No se trata de concentración en un punto, sino de los flujos que lo atraviesan a toda velocidad, ininterrumpidamente.
No se trata de una práctica universal, sino de la conexión de decenas de prácticas con el mundo como materia.

El saber que me propongo se funda en una interrogación seminal ¿por qué nos resultan sorprendentes ciertas conexiones? ¿Por qué, invariablemente, se producen innumerables conexiones que nos resultaría imposible prever?

Conectarse siempre. "No quedan dudas de que Internet modificó la conducta y los hábitos globales. Una de las tendencias para este año que comienza indica que la gente elige estar siempre conectada. Lo que en muchos casos constituye un estilo de vida. Un estudio llevado a cabo por la Home & Networks Mobility de Motorola sostiene que siete de cada diez estadounidenses manifiestan que "es importante estar disponible a toda hora," y casi ocho de cada diez sienten la necesidad de mantener un contacto virtual con sus familiares, amigos y colegas. Estas cifras se dan, incluso, en las personas mayores de edad."

Tu sexo será irreal, pero me encanta

Por una teoría del imagicidio

“Una sexualidad irreal en tiempo real”: la frase es de Sylvère Lotringer y todavía sigue dándome vueltas en la cabeza.
¿Cómo testear round tras round la multicambiante frontera entre lo virtual y físico, en tanto siguen presentándose como dos diversas dimensiones de lo mismo?

La primer tentación social sigue manifestándose policíacamente: hablo con un amigo y le cuento que leí ciertas observaciones sobre sexualidad digital en el blog de un avatar. Inmediatamente me increpa “¿pero quién está detrás?”. Lo mismo podríamos preguntarnos del novelista J. P. Zooey o incluso –incentivando un poco más nuestra paranoia- de Thomas Pynchon (¿quién está detrás de la incisiva Inherent Vice?).

¿Acaso tantos infectados por el terror de los imaginarios de la guerra fría no sospechaban que detrás de Stanislav Lem se disimulaba una factoría soviética? Sin ir más lejos, en Lo Real y lo Virtual, Tomás Maldonado se preguntaba aún si las instancias de sociabilidad web llegarían a ser algo más que una frívola danza de máscaras.

¿Por qué nos cuesta prestar una mínima atención a lo por demás evidente, a lo que ya sabemos de memoria? Sí, ya: persōna, como señala la etimología de cualquier diccionario, empezando por el de la Real Academia, significa “máscara”.
Aquí la cultura rock me sirvió de escuela. No sólo el camaleonismo de Bowie (toda una tradición), sino la inolvidable cubierta-comic de Unmasked de Kiss: ¿por qué preferís una máscara en vez de otra?
O con más precisión ¿por qué unas máscaras son más sospechosas que otras?
¿La máscara oculta, o por el contrario, enfatiza aquello de lo que creemos estar construidos socialmente?
Lo mismo que Alfred Jarry utilizando la máscara del Padre Ubú. ¿De cuántas formas ecualizamos nuestras mitologías?

Muy pronto volveré sobre una revisión antropológica de la dimensión de la máscara en tiempos de web. Pero ahora quiero centrarme en las funciones operativas de esa máscara y regresar a la afirmación de Lotringer y preguntarme ¿cuándo una sexualidad resulta irreal?
¿Un porno de Photoshop es sexo irreal?
¿Asistir a una orgía de minotauros en Second Life es sexo irreal en tiempo real?

Máscaras, máscaras, máscaras ¿no estamos refiriéndonos a una expectativa de soporte? ¿A la percepción de un soporte inadecuado?
¿Cómo chequeamos ese soporte en el que desconfiamos?

Propongo un índice que no deberíamos postergar: el imagicidio.
¿Cómo se efectiviza ese incesante hara-kiri de la imaginación?
¿Acaso la novela en tanto género no se inaugura con la escena patética –por épica- y magistral de Don Quijote embistiendo contra molinos de viento?

Más que nunca tendríamos que preocuparnos por la guerra de imaginarios que rige nuestras vidas. Porque el imagicidio (la patología de reducir todo a una sola instancia que denominamos “realidad”) suele distraernos de las diseminaciones de sentido del soporte.

Veamos. La guerra es el motor de toda cultura (¿Hobbes? ¿Serres? ¿Sun Tzu?). Pero también la inducción más potente y tradicional al suicidio colectivo. Y ahí la observamos, en los fantasmas mismos de la red (algo que ya sabemos de memoria pero sobre lo que es bueno abundar).
¿No es por lo que tiembla, finalmente, Harold Bloom?

Virilio: “Internet es Arpanet. Y Arpanet fue concebida para proteger de los efectos de las explosiones nucleares a las comunicaciones que estaban centralizadas en los estados mayores vía satélite o por medio de bases de datos. Era un relevo en caso de destrucción de las grandes redes tradicionales, los grandes sistemas, las grandes antenas.

Rápidamente se cayó en cuenta de que la explosión en la atmósfera de una bomba atómica de alta potencia no solamente contaminaría los estratos atmosféricos, sino que se interrumpirían las comunicaciones hertzianas y otras formas de comunicación. Antes la red estaba efectivamente centralizada, muy bien protegida a nivel de encriptación, en el nivel de entradas y salidas, pero muy mal protegida de las explosiones electromagnéticas en la atmósfera. (…)

En este plano, Arpanet hizo entrar al mundo en una lógica nueva. ARPA es el Departamento de Investigaciones Armamentísticas, que creó una estructura de reemplazo mucho más flexible: justamente la web, una estructura en la que las conexiones son múltiples, infinitas.”

Más: "Ante el lanzamiento, en 1957 por parte de la Unión Soviética, del primer satélite artificial “El Sputnik”, Estados Unidos creó el ARPA (Agencia para Proyectos de Investigación Avanzada) dentro del Departamento de Defensa, a fin de establecer su liderazgo en el área de la ciencia y la tecnología aplicadas a las fuerzas armadas.
De dicha agencia se desprendía la IPTO (Oficina para las Tecnologías de Procesado de la Información). El objetivo de la IPTO, era buscar mejores maneras de usar las computadoras, es decir, visualizar más allá su uso inicial que era simplemente el de grandes máquinas calculadoras.
La tendencia era que cada uno de los principales investigadores que trabajaban para la IPTO parecía querer tener su propia computadora, lo que no sólo provocaba una duplicación de esfuerzos dentro de la comunidad de investigadores, sino que, además, era muy caro. Las computadoras en aquella época eran cualquier cosa menos pequeños y baratos. En otras palabras, existía una urgente necesidad de tener disponibles más y más recursos informáticos.
Robert Taylor, quien fue nombrado director de la IPTO en 1966, tuvo una idea: ¿Porqué no conectar todos esas computadoras?"

¿Qué otra máscara necesitamos?

Porno pop

Veamos.
Son tres afirmaciones por demás contundentes: “1) La ópera es un excelente sustituto del Diazepam. Ya era hora de que alguien se decidiera a despertar al público. 2) Toda la cultura es pop. Si no es pop, no es cultura. Y por sobre todo

3) El porno es pop. La ópera es pop. La violencia es pop. Mezclemos.”
Tres contundentes statements que forman parte de un decálogo que se presenta más descriptivo que provocador.

Lo citado (un para nada involuntario silogismo) lo leemos en una nota publicada en la revista Ñ (ver acá) , firmada por David Barba y que originalmente fue publicada en La Vanguardia.
La referencia es clara: Dwight MacDonald. “Ya no hay highbrow, midcult y masscult”. Pero por sobre todo: porno y pop tienden a confundirse, en una época en que “si la cultura no es pop, no es cultura”.
En consecuencia, el público también es pop. Y pornográfico, el modo hegemónico de la mirada.

Así la política es porno (y por sobre todo la biopolítica –imperdibles esta entrada y ésta entrada de Ciudad Tecnicolor).

Sí, tal cual: pop y porno (dos caras de una misma moneda) no son ya objetos, manifestaciones culturales a observar (percibir). Sino que se imbrican en la condición misma de expectación (nuestra percepción es porno-pop).

El porno (pop) es un paradigma de mirada. Una epistemología (una ¿pornosofía?). La condición dominante.

La estética (o lo que se entienda todavía con este nombre) invariablemente retrasa. No es patrón de nada: el porno la devoró por completo. Así “Un ballo in maschera” de Verdi es porno (y pop) en la versión del coreógrafo Johann Kresnika. Deberíamos redefinir lo obsceno: hace rato que no señala lo mismo.
¿Fue Baudrillard un profeta o un estadista?

Cuando Philippe Petit le subrayó la tesis de Gombrowicz (coincidente con la de Dubuffet) “lo cultural corrompe los instintos”, Baudrillard le contestó: “lo cultural depende de una tecnología. No abarca sólo los museos y los ministerios, sino que es un aparato de percepción y una técnica mental”.
¿Qué sería de la tecnología sin los imaginarios que la definen?
Seamos claros: no existe tecnología por fuera de la cultura.
Y no existe cultura en la que los imaginarios no determinen las conductas.

Me levanto temprano y me desayuno con que la noticia más leída en la BBC digital –versión en castellano- es una crónica de la Lección Superior de ‘Patafísica en 4290 segundos que dicté en la biblioteca del Malba el pasado viernes 18 (11 de Absoluto de 137 ep según calendario patafísico).
Esto sucede a las nueve menos diez de la mañana, hora argentina.

Uno de los puntos más interesantes de la reseña de Valeria Perasso son sus links ejemplificativos, también de la BBC (es así, me gusta leer el site de la BBC ¡vaya exquisitez de la tautología!): uno titulado ¿Ventanilla, pasillo o cocodrilo?, que narra esa deliciosa experiencia de tener como compañero de vuelo a un joven cocodrilo; y otro bajo el nombre de “Con mochila pero sin ropa” y da noticia de las discusiones provocadas por el proyecto del director de campamento alemán Heinz Ludwing, confeso nudista, quien quiere establecer un recorrido de 18 km por las montañas de Harz exclusivamente dedicado a los amantes de las caminatas sin ropa.

Se trata de exactamente lo contrario a lo expuesto en el célebre relato de Hans Christian Andersen que tanto fascinó a Freud:

“El traje del emperador”. Si en este último todos querían convencerse de estar viendo lo ausente, la base misma del porno-pop se determina en lo opuesto: todos estamos desnudos, por más vestidos que nos encontremos.
El nudismo, de este modo, no es más que otra fashion. La biología como indumentaria.

Sucede también que, mientras leo estas notas, estoy escuchando la banda L’autopsie a revelé que la mort etait due a l’autopsie, experiencia francesa de Anla Courtis con músicos galos. Pero esta vez ya no se trata de una tautología (o no sólo), sino de un Kundalini, un Ouroboros: lo mismo autodevorándose.

Baudrillard: "Pornografía de la imagen en tres o cuatro dimensiones, de la música en tres o cuatro o cuarenta y ocho pistas y aún más, siempre ajustándose a lo real, añadiendo lo real a lo real para lograr la ilusión perfecta (la de la semejanza, la del estereotipo realista), que mata toda ilusión en profundidad. Es el porno, que añade una dimensión a la imagen del sexo, en detrimento de la dimensión del deseo y descalificando toda ilusión seductora. El apogeo de esta desimaginación de la imagen, de estos esfuerzos inútiles para hacer que una imagen deje de serlo, es la imagen de síntesis, la imagen numérica, la realidad virtual."

¿El pop devora al porno en esa espiral interminable en la que el porno devora al pop?
La sinonimia seguramente está en proceso.

Psicópatas en software

Sobre los neópatas y la criminalidad anfibia

Pensemos en un Norman Bates o bien en Patrick Bateman, en todo lo que puede representar la distancia que nos lleva de Psycho a American Psycho. Demos un giro y proyectemos por un momento las psicopatías de ambos en la web.

Bates y Bateman (nombres donde las letras parecen tantear la identidad secreta de Bruce Wayne/Bruno Díaz, el encapotado de Ciudad Gótica) cumplían su destino del Doctor Jekyll y Mister Hyde en un mismo contexto, sólo separados por unas pocas décadas y la distancia en millas entre el Hotel Bates donde residía en primero y la sede de la firma de inversión Pierce & Pierce donde el segundo trabajaba como vicepresidente del departamento de fusiones y adquisiciones.

Pero ¿y si ambos hubieran decidido que el mejor sitio para asesinar no era el mundo físico sino… un mundo virtual?

Hace unos años, cuando le comentaba a un amigo periodista y escritor, mis primeras incursiones por Second Life lo primero que me consultó fue “¿podés asesinar? Si todo sucede en un contexto de ficción ¿no es lo mejor llevar estas posibilidades al límite?

¿Para qué otra cosa nos sirve la ficción?


¿las conductas antisociales están penadas? La verdad es que lo único que me tienta de entrar a Second Life es poder convertirme en un archicriminal y comenzar masacrando a todos los que se me crucen”.

Hace un tiempo comenzó a circular por la red el término neópata. Carlos Cabezas López lo definió así:

“Para comenzar a hablar de la inserción criminal dentro de Internet, también hay que hacerlo del perfil primario de este inconveniente: el neópata. Básicamente, la neopatía es una forma de definir a aquellas personas que utilizan la red para expresar su agresividad, tensiones, trastornos neuróticos, trastornos psicóticos, esquizofrenias, delirios o cualquiera otra cuestión que pudiera ser proyectada a través de la red.”

¿Crímenes imaginarios, como los definió alguna vez desde el título de una de sus novelas Patricia Highsmith? No en todos los casos.

Porque muy diferente es experimentar con las psicopatías en el anonimato de la red (y pienso en los grupos de avatares asesinos en un metaverso, donde el componente de ficción puede ser casi total) a utilizar psicopáticamente internet con fines criminales.

Ya no estaríamos frente a crímenes imaginarios sino frente a crímenes anfibios.

“¿Y cuáles son sus actos habituales y medios disponibles? Todos los que vienen implícitamente ligados a Internet. Seleccionar víctimas para violaciones a través de redes sociales, lo que además les permite hacer un estudio previo de la víctima;

emplear esa enorme cadena de televisión global y al alcance de cualquiera que es YouTube para difundir “hazañas” tales como golpear a un inmigrante, humillar a un compañero de colegio o realizar actos vandálicos en el metro; optan por difamar u ofrecer sexo haciéndose pasar por terceras personas a través de portales de anuncios o foros; cometen delitos informáticos creyendo ser experimentados hackers; lanzan insultos y amenazas de muerte amparados en el pseudo-anonimato que ofrece la red. Así, hasta llegar a anunciar masacres en el mencionado YouTube, que ya ha sido testigo de varios casos de estas características.” (C.C.L.)

La mayor diferencia es ¿de qué forma aparece implicado el cuerpo físico? ¿cómo y por qué puede ser vulnerable? ¿Y de qué especie puede propagarse el daño psíquico?

Donna Haraway señaló las particularidades del devenir cyborg: la tecnología ya no es algo por fuera de nosotros, sino que modela y participa activamente de la definición de las conductas y la sociabilidad humana. Sin llegar al extremo de la distopía boteriana de Wall-E de Pixar, con una humanidad de obesos manipulados por máquinas, lo cierto es que cuando la tecnología falla no sólo altera nuestro humor sino que trastorna un sinfín de decisiones cotidianas.

Vivimos en una época de crímenes digitales.

Ya me referí al profuso abanico violentaiment. Claro que existe una diferencia abismal entre Cho Seung-Sui, Pekka Eric-Auvinen, Matti Juhani Saari y quien sólo fantasea y juega a ser un criminal en la web, pero ¿qué sucede cuando los límites y repartos entre ficción y no ficción se vuelven más erráticos?

"Más allá de la ficción, estadísticamente hablando, un uno por ciento de la población total padece psicopatía. Eso quiere decir que durante tu vida te has relacionado y te vas tener que relacionar con un par de ellos." (F. Plaza).

Degeneraciones góticas

La realidad no es un género artístico, sin embargo la definimos a partir de un número más o menos estable de convenciones.

Precisamente, estetas tan estrategas como los decadentistas de fines del siglo XIX intervinieron el tejido de estas convenciones para trazar nuevas fronteras: mundos dentro del mundo: burbujas de tiempo.
El marqués de Des Esseintes, protagonista de Au Rebours, novela de Joris-Karl Huysmans (traducida como Al revés, Contranatura y A contrapelo) llegó incluso más allá: sugirió que la contemporaneidad sólo podía ser comprendida desde el “rapto” del género. (Recomendadísima la antología sobre decadentismo que Iglesias realizó para Caja Negra Editora.)

En una época en la cual las denominadas tribus urbanas se alimentan y reconstituyen de y por géneros bien específicos

(¿no son el gótico y el dark, sólo por citar capitales simbólicos muy dinámicos, formas bizarras de escudriñar la cultura en la que vivimos? ¿de confrontarla? ¿de reensamblarla?). Una banda como The Cure ¿no atravesó numerosos estilos musicales sin desnaturalizarse? En un artículo reciente en ADN de La Nación Faretta delineó una genealogía del vampiro.

“Las primeras obras literarias que tratan del vampiro aparecen a fines del siglo XVIII y comienzos del XIX. Entre ellas están La novia de Corinto , de Goethe, una balada de Coleridge titulada "Christabel" y un relato del padre del relato fantástico, E. T. A. Hoffmann, a las que se suman las nouvelles La muerte enamorada , de Gautier, y Carmilla , de Sheridan Le Fanu. El tema vampírico también se encuentra en poemas de Baudelaire y de Jules Laforgue.

En todos estos autores, la figura e imago del vampiro aparece en forma exclusivamente femenina. De igual modo, más tarde, en pinturas de Klimt y en El vampiro de Munch, se ven mujeres de tipo vampírico, dispuestas a sorber la sangre de aquellos a quienes han seducido.”

Señalando con precisión el antecedente del relato de John William Polidori, lo cierto es que los vampiros y las criaturas de la noche invariablemente se reinventaron. Ya aludí en un posteo anterior sobre los otros usos que la cultura pop realizó con esta tradición, en un constante avance de apropiaciones. ¿La contemporaneidad de Gary Numan no consistió en gran parte en vampirizar a Kraftwerk, y luego revampirizar y dejarse vampirizar por Nin Inch Nails y por Marilyn Mason?

Remixes de remixes: punk, heavy metal, tecno, pop, industrial, space-rock, progresivo;

jamás una síntesis, por el contrario: una ininterrumpida ingestión de compuestos para que éstos batallen en un tiempo diverso, degenerándolo.

Existe un arte contemporáneo que se aplica en recontinuar críticamente las premisas del arte moderno y otro que, diversamente, se sumerge en los imaginarios de la “baja cultura”. Tanto uno como otro, no se comportan sino como géneros entre géneros.

Todo género reclama su (relativa) autonomía temporal: como en muchos relatos fantásticos, no es más que otra isla que se desplaza. Posee su clima, su luminosidad, su respiración. Y por sobre todo, un sujeto.
Y es precisamente ese sujeto (un emergente, un producto genérico) quien debe desplazarse de un tiempo a otro, y así confrontarlos, una y otra vez recontextualizarlos.

Escribí “relativa” autonomía, ya que, como señalé en Contagiosa paranoia, un género reclama la imperiosa cercanía de otros, en una dinámica de depredadores que se escrutan entre sí.

El nº 286 de la revista Ñ (21 de marzo pasado) pudimos leer un ensayo de Giorgio Agamben titulado “La paradoja del tiempo que se escabulle” y que comienza con la siguiente pregunta ¿Qué es ser contemporáneo?

Luego de pasar revista al joven Nietzsche, Osip Mandelstam, la física contemporánea y la moda, va esbozando las siguientes conclusiones:

“(…) La contemporaneidad es, pues, una relación singular con el propio tiempo, que adhiere a éste y, a la vez, toma su distancia; más exactamente, es "esa relación con el tiempo que adhiere a éste a través de un desfase y un anacronismo". Los que coinciden de una manera excesivamente absoluta con la época, que concuerdan perfectamente con ella, no son contemporáneos porque, justamente por esa razón, no consiguen verla, no pueden mantener su mirada fija en ella.

(…) Puede llamarse contemporáneo solamente al que no se deja cegar por las luces del siglo y es capaz de distinguir en éstas la parte de la sombra, su íntima oscuridad.

Con esto, todavía no hemos respondido a nuestra pregunta. ¿Por qué debería interesarnos poder percibir las tinieblas que provienen de la época? ¿Acaso la sombra no es una experiencia anónima y por definición impenetrable, algo que no está dirigido a nosotros y no puede, por lo tanto, incumbirnos? Al contrario, contemporáneo es aquel que percibe la sombra de su tiempo como algo que le incumbe y no cesa de interpelarlo, algo que, más que cualquier luz, se refiere directa y singularmente a él. Quien recibe en pleno rostro el haz de tiniebla que proviene de su tiempo.


(…) Por eso, el estar a la moda, como la contemporaneidad, comporta cierta "soltura", cierto desfase, en que su actualidad incluye dentro de sí una pequeña parte de su afuera, un dejo de demodé.”

En cada uno y en todos los casos ¿los géneros no actúan como catalizadores, moderadores y hasta normalizadores? ¿No terminan por establecerse las deducciones del filósofo italiano cuando las repensamos desde el género?

De los reality, claro, no nos encargaremos aquí.

Panorama subliminal

¿Por qué los entornos digitales con los que interactuamos no iban a rebosar de mensajes subliminales?
Imaginemos por un momento a un usuario de Second Life recorriendo durante horas paisajes que percibe vacíos y sin embargo no son más que un ininterrumpido archivo de propaganda subliminal.

Rosalind Krauss dedicó todo un volumen (hoy un clásico contemporáneo) a las contingencias e influencias del inconsciente óptico en el arte moderno. ¿Qué nos impide pensar que la vida anfibia no esté regulada por un sofisticado taquistoscopio, infinitamente más complejo, dinámico y efectivo que el inventado por James Vicary en 1957?

Es una historia de más de 2400 años de antigüedad: al menos desde que Demócrito afirmó que “gran parte de lo perceptible no es percibido por nosotros”.

Toda ecología de los nuevos medios debería tomar cartas en el asunto. ¿No es un caldo de cultivo fabuloso para novísimas teorías conspirativas? ¿Bifo ya ensayó sobre un arma tan contundente para un capitalismo ya no sólo cognitivo sino por demás perceptivo?
A propósito ¿la invasión a gran escala de este capitalismo escópico habrá comenzado con Disney? La más moderna de las mitologías paranoicas.

Hubo un tiempo (yo era niño) en que el escalofrío subliminal estaba (casi) de moda. Esto habrá sucedido hacia los finales de la guerra de Vietnam. Por esos días todavía no había escuchado hablar de Philip K. Dick.

Volvamos a nuestros tiempos de redes.
Subliminalidad desde un código fuente. Un mundo en el que buena parte de nuestras acciones cotidianas pasan por un programa ¿no nos deja a merced del software subliminal? ¿Millones de mensajes que no controlamos a un demoledor pulso de bits?

¿Estamos actuando como aquellas víctimas del perverso Zorglub (Spirou, de Franquin) moviéndonos al compás de otras terroríficas zorglondas digitales?

Los Estudios Visuales deberían incorporar ya una serie de urgentes medidas preventivas. ¿No es éste uno de esos temas que nos hacen oscilar entre la risa sarcástica y el espanto?

Nuestra percepción es limitada: vivimos rodeados e invadidos de amenazas sobre las que no tenemos defensas. Los especialistas en neuromárketing lo saben muy bien. A veces pienso que algunas jaquecas que sufro son consecuencia de infoxicación de propaganda subliminal que nos inunda imperceptiblemente. La virtualidad está invadida de comunicación.
Pero, como sabemos, la comunicación no siempre es un regalo a los sentidos.

Al fin de cuentas, el siglo XX es el siglo de la subliminalidad. El siglo Poetzle.
Esto es: la manipulación física más allá de los sentidos.

Regresando al Universo Krauss, a sus genealogías tentativas, la subliminalidad software debería convertirse de inmediato en una nueva disciplina artística. La materia prima ya no sólo el código fuente sino ese lienzo maravilloso que denominamos inconsciente informático.

Que no soy un nativo digital lo demuestran fácilmente mis reparos. Realmente descreo del atractivo visual de los nuevos diseños cuando envejecen.

Los entornos digitales vetustos tienen su charme, pero tiendo a creer que se adhieren más a la nostalgia personal que a su eficacia por diseño.
Seguramente porque las máquinas artísticas de Picabia, Duchamp o los madí fueron creadas o tuneadas para generar ese efecto estético indeleble (por más reparos que tuviera alguien como Duchamp en algunas estéticas).

Sigo pensando que lo más cautivante del net art, software art y game art no radica en su gracia de diseño sino en ¿cómo llamarla? ¿informática forense?
Hay algo de levemente morboso en hurgar bajo las superficies del hardware, en ver los tejidos numéricos. El net art, según me gusta verlo, me predispone mucho a imaginarme como un psico killer viviseccionador de robots y máquinas afines.

A propósito, a varios taquitoscopios digitales free en la web ¿y si éstos también nos disparan subliminalmente?

Todo esto comenzó ayer a la tarde en un bar.
Estábamos merendando con mi hija y me colgué mirando a un chico de unos diez años jugando a no sé qué juego en el celular de su padre. De repente se desplegó mi paranoia y pude ver planetas digitales íntegros cuya materia prima era básicamente subliminal.